lunes, 27 de diciembre de 2010

Ruta en bicicleta Reykjavík - Núpur. Episodio 1º: Reykjavík - þingvellir

Tras cuatro meses de masticando, digiriendo y volviendo a masticar, me dispongo finalmente a escribir las crónicas de esa ruta en bicicleta con la que cincelé mi vida y mis miedos hacia ella.


Reykjavík - þingvellir
21 /07 /2010

Distancia: 46km

Hora salida: 13:30 aprox.

Hora llegada: 16:30 aprox.

Velocidad máxima: 56 km/h


Mapa


Ver Reykjavík - þingvellir en un mapa más grande


Fotos

Ruta Reykjavík - Núpur. [Episodio 1: Reykjavík - þingvellir] (21/07/2010)


Lo había hecho. Lo había escogido. Estaba en Islandia. Aún no era muy consciente de lo que estaba haciendo, pero una cosa tenía clara: estaba allí para enfrentarme a algo. Los últimos años de mi vida habían sido un constante ir y venir entre sábanas blancas, hospitales, doctores, recaídas y ansias de volar. La falibilidad de la medicina en mi cuerpo me había llevado a generar un miedo hacia aquella situación que podía volver a darse en cualquier momento: despedirme de mi sangre en mis entrañas desde la lejanía de un hospital. Encontrarme en soledad, lejos de cualquier persona o aparato que pudiera desplazarme hacia las verdes salas en las que se detenía todo ese torrente escarlata, me producía pánico. Una caminata en soledad en un bosque y una leve molestia en la boca del estómago arrancaban al galope mi corazón y un abrazo de sudor frío me envolvía todo el cuerpo; la cabeza me pesaba y los oídos se me taponaban. Y yo me decía que no era nada. No servía. Tantas veces me lo había dicho y tantas veces había acabado bebiendo bolsas de sangre a través de mis venas. Y yo trataba de volver a casa a paso ligero, tratando de evitar un desmayo en medio de esa soledad silvana que se abalanzaba por encima de todos mis anhelos. Evitando caer encima de mis rodillas, lejos de esa sangre que mis venas pedían a gritos. El deseo me daba fortaleza pero no excluía el miedo. Aquél deseo de encontrarme a mi mismo en soledad sin tenerle miedo. Sin querer temblar al verla afilar esa temible hoz delante de mí. Abrazándola y diciéndole: viví la mejor de las vidas posibles, llévame contigo si así lo quieres. Y yo sabía que no era mi hora. Aún debía encontrar esa consciencia de querer cada momento como algo eterno, de querer volver a vivir la misma vida que había andado. Y debía luchar. No quería volver a vivir mi vida si una enfermedad habría de significar una debilidad. Debía tornar la enfermedad en fortaleza. Echar raíces en el suelo podrido y germinar una vida que debería ser colgada en la pared de un museo. Hacer de mi vida una obra de arte.

Cada vez que el estómago me golpeaba y decidía ir en tren hacia el hospital, sabiendo que ya estaba perdiendo sangre, era un paso más hacia esa batalla por la conquista de una fortaleza nacida de la sangre desparramada. Desperdiciada por los recovecos de mis intestinos. Y de ese desperdicio salían nuevos árboles que me habrían de llevar a respirar nuevos aires.

Había un paso clave en la conquista de mis miedos: sufrirlos y superarlos en total soledad, logrando esa conquista de la autonomía que tanto anhelaba. Era fácil vivir sin miedo cuando tenías conexión directa con un hospital las 24 horas del día. Una seguridad aparente. Yo andaba en busca de la verdadera seguridad: de tener miedo en medio del páramo inhóspito, mirar a tu estómago, sonreírle y lanzar gritos al viento. Esa seguridad de saber que puedes fenecer allí mismo porque has acogido cada momento con esa responsabilidad de quererlo eterno y con ello has lanzado tu vida al camino. Esa seguridad de saber que estás acabando de pintar tu cuadro en medio de esa explosión de vida que no suele darse entre los cuartos de un hospital, donde uno muere entre sedantes, tañidos de monitor y enfermeras hablando de que necesitan un pintor a buen precio para que les pinte el piso, que no les llega para uno bueno con tanta hipoteca. Acabar de pintar ese cuadro entre dolor, paisaje, lluvia, nieve, olas, compañeros ofreciéndote el último trago de ron, con los primeros pájaros piando al alba y la brisa de las cumbres azotándote las mejillas. Experimentar incluso los últimos compases de tu vida. Esa seguridad de preferir morir cómo Shackleton, gobernando su barco en medio del mar, que cómo un abuelo con seguro funerario, siendo gobernado, sedado, maquillado y puesto en una vitrina de exposición.

Y yo sabía que en el horizonte boreal me esperaba la más dura de las batallas. La lucha contra mí mismo, mis miedos y contra el trazo que mis manos habían ido trazando en ese lienzo al que llaman vida. Estaba dispuesto a cambiar. Y lo tenía claro: no se puede cambiar si todo ese trazo que vas creando viene asistido y gobernado por los doctores, los padres y los amigos. Uno debe pararse, debe abrazarlos, debe darles las gracias por todo lo que ha aprendido con ellos y debe decirles: ahora me toca a mí. Y expresarse con tu mano solitaria sobre el lienzo. Al principio los dedos se quedan fríos sin todas aquellas manos que lo estaban dirigiendo, pero es cuestión de tiempo; a cada trazo, la mano va entrando en calor. Y sabía que lo tenía claro. Ese trazo, al menos en mí, debía pasar por ese patetismo que crea todo carácter, por ese sufrimiento en el que se forja la mejor de las sonrisas. No tenía suficiente con cambiar de país y vivir sin protección por primera vez en mi vida. Debía buscar la desprotección para poder ser entre ella, para poder luchar con y contra el miedo. Ponerlo todo en mi contra y tratar de salir de allí con los brazos abiertos. Tenía el medio y los medios: un país increíble lleno de parajes inhóspitos donde mi miedo podía crecer a sus anchas y una bicicleta. Mi tarea era la del combatiente griego: ser filósofo y guerrero al mismo tiempo, donde el pensar y el cambio sólo surge a través de la lucha. Mientras ellos blandían una espada y creaban su ciudad en la guerra, yo blandía mis dos piernas desde el sillín e iba a crear mi propia ciudad en mi propia guerra: contra el viento, el frío, la soledad, mi miedo, el hambre, el llanto y la sonrisa. Estaba decidido a entrar en la batalla. Sólo me faltaba esa arenga que todo soldado debe recibir antes de derramar gota de sangre alguna. Yo no la iba a tener. Estaba solo. Así que hube de crear mi propia arenga pensando en ese abuelo al que nunca conocí, en la lucha de mi padre por querer mejorarse y en la de mi madre por querer crearse. Tenía la mejor escuela, el mejor ejemplo: la capacidad proteica que la gota de sudor había supuesto en mi familia.

Tenía la excusa perfecta para esconder mi lucha contra los trazos miedosos de mi lienzo: un curso de islandés en el Norte. A todo el mundo respondía que iba en bicicleta para conocer mejor el país. Era sólo la punta del iceberg: iba en bicicleta para conocerme a mi mismo a través del pedaleo, a través del horizonte.

Debíamos hacer un examen antes de partir. Los días anteriores a mi partida estuve realmente nervioso por no lograr pasar el examen. Realmente no me importaba demasiado, quizá me preocupaba para hacerme sentir que para mí aquello era realmente importante. Me engañaba. Lo mío iba por otro lado. Los procesos burocráticos no me habían salido como esperaba y creía no estar dando buenos pasos en mis primeras andanzas en aquella isla nórdica. Sentía que aún no estaba preparado para aquello y que, sin embargo, ya lo estaba afrontando. Sabía que todo se desvanecería cuando me lanzara a la carretera. No tenía nada preparado del todo y tampoco tenía demasiado que preparar. El viaje lo había ido preparando en mi mente hacía cuatro años pero todas las cuestiones materiales las había definido entre la noche anterior y la mañana de aquel mismo día; los víveres y utensilios los había comprado un poco a ojo la tarde anterior.

Era demasiado tarde, no importaba, ese era mi estilo: hacer todo cuando no tocaba. Lo preparé todo al son de Brel y Tiersen, que si “Le port d'Amsterdam”, que si “Atlantique Nord”. Lo iba poniendo todo encima de la cama mientras me imaginaba los preparativos de aquellos largos viajes hacia los polos, con aquellos barcos de madera y los muelles llenos de víveres, con grumetes sudando y llevando la carga a bordo.

Yo estaba solo. En cierta medida era el incentivo esencial de mi viaje y, por otra parte, era el origen de todos mis miedos y el origen mismo de mi batalla.

Lo preparé todo tan rápido como pude, hice el examen en cinco minutos, no hace falta decir que a esas alturas me importaba un pimiento el condenado curso. “No era lo mío”, pensaba. Me despedí de la buena de Lisa - mi compañera de piso - y me dio su número de móvil por si me ocurría algo. Lo acepté por cortesía pero me prometí a mi mismo que no la llamaría, pasara lo que pasara. En efecto, estaba solo. Presa del pánico que me provocaba imaginarme solo entre el paisaje había enviado un correo electrónico al consulado español explicándoles mi situación y lo que debían hacer en caso de emergencia. Mi estómago seguía dominando a mi mente. Estaba claro, yo iba a andar solo por las tierras de ese desconocido Odin. El consulado me deseó buen viaje y, muy cordialmente, se lavó las manos en este asunto tan exento de intereses económico políticos, aunque con un enorme excedente de substancia emotiva y vital. Aquello que no se puede tocar pero que, sin saber cómo, guía nuestro pasos por este planeta. Y pensé que así era mejor. El miedo me había llevado a pedir ayuda incluso antes de tener problema alguno. Esa ayuda externa hubiese supuesto la aniquilación total de mi estrategia de batalla.

Supongo que en la lejana Antártida o en medio del trópico, ni Shackleton ni Humboldt tenían a nadie para venir a rescatarlos. Eso me tranquilizaba, me hacía pensar que lo mío no era nada. Y a la vez, mientras miraba el mapa de Islandia, me preguntaba: “¿y en quién pensarían ellos para sentirse seguros?” Aún no sabía que esa pregunta iba a gobernar todo mi viaje.

Envié los últimos correos a los míos y, aunque ahora me parezca una soberana tontería, por un momento pensé: “¿y si fueran los últimos?”. Y sonreí, ya había empezado a blandir las piernas sin ni siquiera haberme subido a la bicicleta.

Bajé al sótano y saqué la bici de allí como pude. ¿Cómo iba a hacer 800km con semejante peso? Cuando me dispuse a salir ya se me había puesto el Sol más allá de la mitad de aquél interminable día ártico. Al dejar atrás mi casa volví la mirada hacia ella, no sabía hasta cuando la volvería a ver. Realmente me encontraba muy bien allí. Dejaba mi confortable colchón para dormir encima del suelo, la esterilla no entraba dentro de mis planes ni dentro de mi abultada montura.

Me costó salir de aquella ciudad. En Reykjavík tiene uno la sensación de que si no se desplaza dentro de una estructura metálica y motorizada, debe pedir disculpas a toda la nación y a sus dioses por haber nacido. Cruzar la calle era una empresa complicada que podía llevarte minutos. Con una mochila pesada a la espalda encima de la bicicleta los minutos se deshacían y se dilataban hasta tornarse en horas.

Cuando por fin hube salido de la ciudad me dí cuenta, y era demasiado pronto para ello, de que mi propósito no iba a ser nada sencillo. La carga encima de mi espalda era demasiado pesada y empujaba, con ayuda de aquello a lo que llaman gravedad, a mis nalgas contra el sillín. Tras dos horas de pedaleo, posar mi trasero sobre el escueto artilugio se convertía en una tortura propia de las grandes mentes de la Inquisición. No había más remedio que tragar el dolor y pedalear, no pensaba volver atrás. Mi destino andaba por delante de mi nariz.

Después de tres días en la ciudad me empecé a encontrar conmigo mismo. Yo me encontraba entre las montañas, los descampados y los yermos picachos, no entre el cemento, el habitáculo y la plaza.

El Sol bañaba mi cara y pintaba el cielo de un azul tan intenso que la vegetación se veía obligada a contestarle con unos colores preciosos para no ser menos. La carretera tomó un giro hacia el Este y encaré la bicicleta hacia las suaves colinas que conducen a þingvellir. La primera etapa no debía ser dura, no excedía los 50km, pero el peso de todo el equipaje lo hacía todo mucho más complicado. Estaba cargando con toda la ropa, los libros y el ordenador que habría de utilizar en Núpur durante tres semanas. Mi compañero de piso, Enrique, me recomendó que me llevase lo esencial. Él podría enviar todo el resto por avión y yo lo podría recoger una vez llegado allí. No era mala idea, pero yo iba en busca de ese sufrimiento creador, de esa gota de sudor de la que surge la autonomía. El peso en la bicicleta y el "nunca vas a llegar con todo eso" eran un aliciente más para luchar con más bravura.

Tras encontrarme las primeras ovejas pastando a su aire por el verde campo que conduce hacia þingvellir me crucé con el primer ciclista que habría de ver en aquellas dos semanas. El hombre se venía quejando de todo el viento que llevaba de cara y se sorprendió al verme tan cargado y masculló un: no llegarás muy lejos. Le dije que yo era del mediterráneo, que estaba acostumbrado a viajar de aquí para allá con todos los trastos encima. Como ya lo habían hecho los hititas y los griegos. Aquél viaje, entre muchas otras cosas, habría de suponer la destrucción de un tópico: la bravura de los nórdicos. Hace tiempo que muchos de ellos perdieron el carácter contumaz del pueblo vikingo, pretenden ser bravos mirándote con escepticismo. La bravía se demuestra aplaudiendo al que quiere ir más allá de sus límites, la única forma de dar con Vinlandia. Estaba dispuesto a demostrarme a mi mismo y a todo islandés que se me cruzase por delante hasta dónde llegaba la testarudez ibérica, ese "ser un jabato" que nos trae tantos problemas pero que nos lleva tan lejos. Ese "¿que no puedo hacerlo? Ahora verás" que gobernó todas mis pedaladas.

Tras dos horas circulando en dirección Este, surcando todas las pequeñas colinas que se amontonaban entre sí abultando la aparente planicie, apareció þingvallatn, el lago que riega las cercanías de þingvellir. Estaba en una posición privilegiada, en lo alto de una colina podía ver toda la extensión del lago y la planicie donde se estableció el Alþingui, según los islandeses, el primer parlamento de Europa. Me deslicé con la bicicleta hacia la cicatriz de Almanjá, la hendidura que poco a poco se abre paso entre las dos placas tectónicas que destrozan y hieren lo que los hombres ven, regocijándose ante la suprema belleza que emana de la destrucción.

Era el único que andaba en bicicleta por allí, pronto empezaría a comprender que - al menos en mí - la única forma de captar un paisaje era captarlo a través de ser en él, de sufrir en él. Era la única forma de comer y dejarse comer por el paisaje.

Me encaramé hacia la caseta de información y pregunté por el estado de la carretera que debía atravesar el día siguiente. Sabía que no estaba asfaltada y que se adentraba en el territorio inhóspito de los Highlands. Me atendió un islandés con brazos de hierro y, apelando a su experiencia con bicicleta por aquél territorio, me desaconsejó rotundamente tomar esa ruta con todo el peso en mi bicicleta. Dijo que había piedras en medio del camino del tamaño de mis ruedas, bancos de arena, viento del Norte y no había agua. Cada palabra que salía de su boca estiraba más y más la sonrisa en la mía. Iba a ser el entorno perfecto para construirme a mí mismo. Me dijo que no lo iba a lograr. Y yo le dije, con mi inglés de aquellos momentos, que era el hijo de un matricero, el nieto de un metalúrgico y el nieto de un carpintero. Heredero de los que doman el metal y la madera. Creo que no me entendió. Se limitó a darme un mapa de la zona y me deseó buena suerte.

Me dirigí hacia la zona de acampada. Estaba rodeada de todas las grietas que atraviesan el valle, de todas las hendiduras que se abren en la tierra. Al Norte podía ver las altas cumbres por las que me habría de encaramar a la mañana siguiente, al Este se oteaba un volcán y los penachos de un glaciar, al Sur el inmenso lago salpicado con sus islas y rodeado de aquellas colinas que lo adoraban. Y todo con aquél verde de musgo que lo cubría todo, moteado a veces por ese musgo gris con el que tanto soñé. El azul del cielo cayendo a plomo sobre el verde de la vegetación, el negro de la roca, teñida ora de rojo ora de marrón, creando una explosión cromática ante la que sólo podías dar un paso atrás para acoger en tu sino la onda expansiva.

Descargué la mochila en la hierba y monté por primera vez esa pequeña tienda que iba a ser mi hogar durante las próximas dos semanas. Encendí el hornillo y empecé a calentar agua para preparar la cena. Me metí dentro de la tienda y me cambié de ropa. Aprendí rápido a cambiarme estando estirado, sin poder sentarme allí dentro. Una vez cómodo me dediqué a pasear alrededor de la tienda mientras iba oteando al agua que se iba calentando. Los músculos de las piernas pesaban, en esa sensación tan agradable sentir la tierra con ellas después de haber estando dando vueltas alrededor de sí mismas, a un palmo del suelo. Cuando la cena se posó en el fondo de mi estómago di una última vuelta por los alrededores, mantuve una charla con unos franceses que tenía a mi lado, tapé la bicicleta con una capa de plástico y me metí dentro de la tienda. Me sentía asustado y solo, pero no podía parar de sonreír. Antes de tratar de conciliar el sueño entre el eterno Sol de verano islandés escribí las últimas líneas del día en mi diario de viaje.

El musgo gris existe. Son las 21h, me voy a dormir. El freno de atrás aún chirría, con todo el peso que llevo, sólo me faltaba eso. Mamá, Núria. Cómo os echo en falta. Es muy duro viajar solo, sólo tengo a mis manos y a mí. Lo que me ocurra es responsabilidad mía. Es jodido no compartir esta belleza con alguien.

Tras aquello, me quedé dormido con la libreta y el bolígrafo encima. Y los pájaros no dejaban de piar en el sempiterno brillar del Sol de medianoche.

viernes, 24 de diciembre de 2010

Las riendas entre los copos

Llevas una semana sin reunirte con él. Has estado arreglando la habitación, cambiando cosas de sitio, aprendiendo algo de música con una alma que te encuentras en este camino boreal y acostándote muy tarde. Estás demasiado cansado como para reunirte con él. Hoy, al levantarte, te has puesto a estudiar para esos exámenes que vendrán en Febrero. Entre lógos y nómos te das cuenta de que hoy era 24 de Diciembre. El cielo estaba pintado de ese plomizo que presagia el copo. No has querido darle mucha importancia y has seguido apuntando con tu nariz hacia las páginas del libro. Cuando levantas los labios para acercarlos al borde de la taza y sorber ese café que - olvidado entre renglones tintados - ya se ha enfriado, ves esa sinuosa senda que dibujan los copos de nieve al acercarse hacia el suelo. Ese abrazo inevitable en el que se fundirán, se abrazarán o se hartarán de ellos mismos. Apartas la silla de la mesa. Te levantas y vas hacia el armario a buscar la ropa de correr. Sonríes, hoy vuelves a correr por Perlan. La ropa de montaña en tu pecho, los guantes de alpinismo en las manos, las zapatillas de correr en tus pies y unos simples pantalones cortos en las piernas. Te gusta sentir el frío en las rodillas cuando corres a través de los árboles. Ese frío que parece que te va a cortar la piel en pequeñas lonchas. Camino de Perlan, esos 5 minutos de asfalto previos al sueño, los islandeses te miraban con ojos sorprendidos desde sus ropas de invierno y sus caras tapadas, desde sus coches con clavos en las ruedas y calefacción en el interior. Sonríes cuando un copiloto te miraba por primera vez y después, para corroborar el extraño suceso, vuelve a mirar atrás para luego comentar la imagen con el conductor. Un hombre corriendo entre una tormenta de nieve con pantalones cortos y con la piel de las piernas ya roja de tanta sangre. De esa sangre que intenta calentar las paredes de su castillo, expuestas a esos helados trozos de nube que se posan sobre ellas. Es algo muy gratificante saberse el más loco entre los locos. Una vez en Perlan, entre toda la nieve que había caído y estaba cayendo, esa canción ha llegado a tus orejas. Y piensas en él, atado a una cama de hospital. Y el sollozo ha entrecortado la respiración acompasada por tus piernas. Aceleras el vaivén de las piernas tratando de acallar el sollozo con un grito. Y sólo consigues sonreír. La sonrisa que precede a la lágrima. Y la sensación de no controlar muy bien esas emociones que surgen al levantar los pies del suelo desplazando tu cuerpo hacia el aire que tiene enfrente y que jamás atraparás. Sentir en tu piel que no estás del todo bien pero que sin embargo sonríes y lloras al mismo tiempo; y ya no sabes si eso forma parte de la vida o es un gran teatro que tu cuerpo te monta para reírse de ti, confundiendo el jadeo con un sollozo y la mueca de cansancio con una sonrisa. Y cuando te cansas de pensar en todo eso, das un salto y abrazas al paisaje y a todos los copos que quieren también quieren abrazarte. Y no pueden. Su abrazo es un choque contra tu pecho, quedándose pegados y muertos donde tu tráquea trabaja por mantenerte en movimiento. Y llegar al bosque jugando a sortear toda la nieve que cae, buscando túneles entre ella. Una cortina de nieve y viento cubriendo a duras penas el verde perenne de los abetos. Y tú entre todo eso. Y cuando encuentras un claro en ese océano de verdes invernales, viendo sólo el blanco que cubre la senda, te da por respirar más fuerte de la cuenta para tomarte un aparente descanso, y das cuenta de que tu bigote ya se ha congelado. Vuelves a sonreír y escuchas el crepitar de los pelos debajo de tu nariz acompañados por el constante crujir de las zancadas sobre la nieve. Al salir de ese ir y venir de claros y verdes, te encuentras con la bahía y con las sendas que discurren cerca de ella. Y debes pararte y te paras. Observas el velo níveo con el diente de mar detrás. Te lanzas corriendo hacia la orilla, esperando que la marea esté baja para poder correr a través de la playa. Tus piernas se detienen en el pequeño acantilado que separa Perlan de la costa: donde antes había roca negra, algas y arena ocre, ahora sólo hay roca plomiza por el hielo, algas negras que simulan ser rocas cubiertas de nieve y arena que se disfraza de blanco. Bajas hacia allí y te pones a correr a través de todo eso. Unos cisnes que andan durmiendo se despiertan con el ruido de tus apresurados pasos y el agua de mar que sacuden al levantar el vuelo llega hasta tu cuerpo en una suaves gotas arrastradas por el viento. El jadeo retiene en tu nariz algunas de esas gotas y tu cuerpo no sabe cómo clasificar todo ese cúmulo de experiencias y, por hacer algo, lo confunde con un sueño. La brisa del mar junto a la nieve fresca que se despide del cielo, algo difícil de asimilar para carne del mediterráneo. Volviendo hacia el bosque te encuentras con más islandeses ataviados con sus abrigos de invierno que te miran con desconcierto y, cuando los dejas atrás, sabes que se han girado para comprobar que ese hombre corriendo con pantalón corto en medio de una tormenta de nieve no es un mero producto de su imaginación. Jadeaba, hacía sonido y nos ha dicho hola. En el bosque te tumbas en aquellos bancos de madera para hacer abdominales. Todo el mundo se para. Sólo se mueven los copos que atraviesan las ramas de los árboles posándose en todo el suelo forestal y en tus gafas que ya han empezado a empañarse. Y vuelves a pensar en él y en esa sensación que ya tuviste de dejar a tu cuerpo estirado en una sábana blanca. Confundes el movimiento de los copos con el de los árboles y crees que eres tú, con todos esos abetos, el que se está acercando al cielo. Todo eso te empieza a marear y vuelves para casa recorriendo los mismos senderos por los que has venido. Tus huellas ya han desaparecido. Al llegar a tu calle lo ves todo nevado y sabes que es la primera Nochebuena que pasas entre la nieve y que la pasas en soledad. Y recuerdas que hacía un año que soñabas con todo eso. Un año atrás habías estado en un vórtice de desprecio hacia ti mismo, hacia los demás, de sinsentido y de dolor. Y habías decidido dar un paso. Y con ese paso estabas ahora en el Norte. Lejos de todo y, a su vez, abrazado a ello. A pesar de todo, sonríes al comprobar que el primer paso, llevado con decisión, es esa centella con la que se encienden una multitud de zancadas -apresuradas o calmadas- entre los bosques, los claros, las montañas y los mares. Entre aquello que imaginaste y que hoy se dibuja delante de tu nariz. Y, aunque quizás este pequeño engaño sea tu regalo de Navidad, sientes que en algún momento de tu vida tomaste las riendas de esos pasos que ahora mismo estás andando.




















[Autorretrato en el jardín de mi casa después de venir de correr]
-------------------------------------------------------------------


















[Autorretrato en el jardín de mi casa después de venir de correr]
------------------------------------------------------------------




















[La habitación reformada: un sofá cama, muchos cojines y una alfombra. ¿Será esta mi luz? ¿Será este mi Sol? ¿Será esta mi bombilla? Al menos lo intenté, que dicen los perdedores. Mi primera nochebuena boreal.]
------------------------------------------------------------------------



[Una de las razones por las que ando por el Norte]

martes, 21 de diciembre de 2010

La sombra, la noche, el viento y el frío [y los soles]

En la mitad de la vida. ¡No! ¡La vida no me ha decepcionado! Por el contrario, año tras año la he ido encontrando más verdadera, más deseable y más misteriosa. Desde el día en que me vino ese pensamiento tan liberador de que a aquellos hombres que buscamos el conocimiento nos está permitido ver la vida como un experimento, ¡y no como un deber, ni como una fatalidad, ni como un engaño! Y en cuanto al conocimiento, a otros les parecerá que es una cosa distinta, una especie de lecho de descanso, o el camino que conduce a ese lecho de descanso, o una diversión, o un pasatiempo. Pero para mí es un mundo de peligros y de victorias donde los sentimientos heroicos pueden dedicarse también a bailar y a saltar. "La vida es un medio para el conocimiento". Con este principio en el corazón no sólo se puede vivir valientemente, ¡sino también vivir alegremente y reír alegremente! Y, ¿quién puede saber lo que es reír y vivir bien si antes no sabe lo que es batallar y vencer?
[Nietzsche, La Gaya ciencia, sección 324.]

Un mundo de peligros y de victorias. Y también de ilusiones y construcciones. ¿De qué color es la luna? ¿Cómo es el frío de Islandia? ¿Qué olor tiene la soledad en la noche? ¿Qué nos susurra nuestro corazón en medio de una tormenta de nieve?

La sombra. Sin Sol, sin candela, sin flexo, sin Luna, sin farola, sin foco, sin linterna, sin lámpara. Sin hombre tampoco hay sombra. Queda la sombra de la taza de café, de la casa de en frente, del vecino, de la calefacción, de la pluma, del teléfono, de la chica que habla con su madre en la calle, pero, ¿a quién le importa todo eso?

Era la última semana de exámenes del primer semestre en Islandia. Sólo me quedaba un artículo que escribir sobre Nietzsche pero la cabeza no me iba muy bien. Demasiada información y poca digestión. Los libros hay que vivirlos, si no se tornan en mero papel plegado con caracteres impresos. Hay que vivir con ellos, a través de ellos, masticarlos y rumiarlos, digerirlos, sufrirlos, defecarlos y olvidarlos. El olvido. En ese sutil mecanismo de la gestión del sufrimiento en la memoria es donde surge el principio de la creación. La memoria, queriendo olvidar los pesares que nos atormentarían hasta ahogarnos, también olvida el origen de algunas letras que bailaron delante de nuestros ojos. Y nosotros, en nuestro proteico olvido, al pensar que lo que sale de nuestras manos es creación propia, sonreímos ante lo que tenemos delante creyéndolo como engendrado desde la pureza de nuestro sino. Los honestos saben que toda creación no es más que una composición de lo olvidado: de lo leído, de lo visto, de lo soñado, de lo vivido, de lo sufrido, de lo amado, de lo acontecido. Componemos los diferentes recuerdos que creemos de nuestra cosecha en una nueva unidad. Es esa composición de la unidad es lo que, si dejamos espacio a la esperanza - a la posibilidad de la autonomía -, nos pertenece como propia. El acto creativo sólo es una composición o una conjugación de todo aquello que hemos aprehendido a través de diversas fuentes ajenas que, tras el olvido de su procedencia, hacemos nuestras.
No no había digerido bien al hombre del bigote. No había olvidado que todas esas frases que se mascullaban entre mis dientes habían salido de su boca. Me sentía hablando a través de Nietzsche y no a través de mi digestión de él. No teniendo tiempo para conceder el olvido necesario que crea la ilusión de la originalidad me sentía como un escriba repitiendo lo que ya había dicho el de la Alta Engandina.

Después de ese desastre digestivo por empachamiento sabía que, al menos, me quedaba una recompensa tras desatar mis nudos con todo lo académico hasta nueva orden: el frío y la noche.

Ese mismo fin de semana me enrolé en un viaje hacia el Norte. No sabiendo dónde se encontraba ya la frontera entre la repetición y la originalidad - y profetizando una deglución de la segunda por la primera - me senté en un coche camino de Akureyri. La seguridad de estar protegido por el vidrio y el metal. ¿Qué mérito tenía aquello? ¿Acaso debía tener mérito la vida misma? ¿Debía ser merecedora de volver a ser vivida? Hola Nietzsche. Por supuesto. Y allí me encontraba, con mi culo pegado al asiento, en el mismo acto que tantos otros habían hecho, creyéndolo como una aventura personal e inimitable. ¿En qué estaba pensando? Los que buscamos esa originalidad queremos hacer de nuestra vida una obra de arte, una originalidad en la repetición. Buscar lo propio en lo repetido, buscar lo personal en lo que ya se ha hecho, hacer del olvido un estandarte con el que entrar, tras andar por las mismas sendas que ya se andaron, en nuestro propio reino de lo nuestro, de lo engendrado por nosotros, de lo original. Olvidar a los que andaron por nuestro mismo camino y creernos, ni aunque sólo sea por un momento, los exploradores de ese explorado horizonte.

Un viaje en coche habría merecido la pena para aquél quién hubiese olvidado que aquella era una senda que otros habían andado y por la que él había transitado tantas veces que ya se había cansado. Yo no lo había olvidado. Lo había hecho tantas veces que ya no tenía sentido. Ya no encontraba esa frescura de la originalidad en la repetición. No digo que no fuera un viaje bonito pero andaba cojo de ese aroma inconfundible del aparente descubrir.

En mi cabeza daba vueltas una idea que se venía gestando desde hacía tiempo: una ruta en bici hacia Akureyri. En invierno. Hay dos experiencias básicas y totalmente diferentes al viajar por estas tierras de Odin: hacerlo en coche o hacerlo en bicicleta. Son las dos que he experimentado y, por tanto, son las dos únicas de las que puedo hablar.

Hay una diferencia abismal e insalvable entre las dos: en uno el paisaje se observa como una sucesión de fotogramas en una película, sentado y receptivo, pausándola a veces, deteniendo el motor y tomando unas cuántas capturas de el fotograma que nos ha llamado la atención. En la otra, el paisaje no se observa, se crea. Con cada pedalada uno descubre nuevos horizontes antes ocultos tras la lejanía y las pedaladas que estaban por venir. Se sufre en el paisaje y, sufriéndolo, se pasa a formar parte de él. El jadeo, el πάθος (pathos) por el que atraviesa nuestro cuerpo y nuestra mente, conforma nuestro carácter, nuestro ἦθος (ethos). A través de nuestro sufrimiento en el paisaje, nuestro carácter descubre nuevos horizontes: soportar el dolor de las piernas ante todo el camino que falta por recorrer, mirar de reojo y ver a nuestro lado todo el vasto universo que estamos creando con cada pedalada, saber que hay que aguantar, que ese dolor punzante en cada músculo es el que te lleva hacia delante, que ese jadeo que congela tus pulmones es el que te permite mantenerte encima de la bici. Cerrar los ojos, confundir el jadeo con un sollozo, mirar al cielo y gritar para sentir que sigues vivo porque tanta vitalidad ya te sabe a muerte. Avanzar, crear, seguir siendo a través de la repetición de una acción: una pierna, luego otra. Un dolor, luego otro. Un sufrimiento, luego otro. Y, por delante, un camino lleno de alaridos, sonrisas y abrazos a la vida. Los pedales han sido siempre mi escuela de vida preferida: con ellos y a través de ellos he creado lo mejor y lo peor de mí.

El coche y la bicicleta. Recepción y creación. Es cuestión de decisión. La recepción nunca excluye una cierta creación pero yo siempre he encontrado mucho más proteica la cadena de una bicicleta que la transmisión de un coche; simple cuestión de gusto en la que no hay nada que - ni lo pretendo - universalizar, ni apuntalar.

De todos modos, viajar en coche tiene lo suyo. Uno le da a la cabeza de lo lindo y, con todo el paisaje rodeándolo, el pensar se hace más ameno. Camino del Norte nos sorprendió una tormenta de nieve en la que no éramos capaces de ver más allá de todos los copos de nieve iluminados por los faros del coche. Era nuestro segundo intento de llegar a la capital del Norte, en el primero ya nos hubimos de dar la vuelta por una enorme ventisca en la que no podíamos ni ver los reflectores que marcaban los límites del pavimento. El viento arrastraba la nieve por encima de la carretera, creando unas cortinas de humo níveo que bailaban encima del asfalto. Para suerte nuestra, la ventisca no iba a ser tan violenta como la del día anterior.





















[Camino del Norte con la leve brisa que hacía danzar la nieve encima de la carretera (Foto: Sabine)]

Por el camino fui pensando acerca de la idea de recorrer todo aquél paraje helado y salvaje a lomos de una bicicleta. No me pareció mala idea. Lo peor que puede pasar es que encuentre el óbito entre el hielo. No me importa. Ya hace tiempo que guardé dentro mío un miedo grabado a fuego: "morir sin haber vivido". Para algunos vivir es viajar a grandes ciudades, mantener un negocio, ser buen marido y para mí... yo no sé lo que es vivir para mí. Hay días en que no paro de pensar en la vida y días en que ni siquiera la menciono. Y esos son los días en los que más vivo. Al menos eso dice mi sonrisa. Filosofía y vida otra vez enzarzadas en esa contradicción que tanto me gusta. Vivir la vida peligrosamente, superarme a través del paisaje, a través de la posibilidad de besar el afilado perfil de esa hoz que todo lo acaba cortando. Suerte la mía que puedo decidir el querer ir hacia lo extremo para sacar lo mejor de mi mismo. Hay gente a la que eso ya le viene dado de por sí. Yo, desconsiderado aprendiz de hombre, decido ir más allá. Y a veces me doy asco a mi mismo. Y a veces me amo tanto que podría matarme a abrazos.

Cuando el coche se detuvo en una gasolinera de un pequeño pueblo cerca del fiordo que divide los Westfjords de los fiordos del norte todos esos pensamientos se desvanecieron entre el nuevo universo que se levantaba ante el coche detenido. Unas cuantas casas, tractores y una gasolinera. Todo el suelo era blanco, lleno de nieve. Si uno miraba al horizonte no distinguía el relieve de las colinas entre tanta blancura. El frío me sacudió en la cara, sonreí a los últimos rayos del Sol y entré a pedirme un café. Allí dentro se hallaban tres mujeronas islandesas tejiendo toda clase de ropajes de lana, una de ellas se levantó y me preparó ese café que quiso calentarme y consiguió algo más que eso.




















[La gasolinera y las únicas luces de Navidad del pueblo (Foto: Sabine)]




















[La gasolinera en medio de la nada. (Foto: Sabine)]























[Tomando el café que a algunos les calentó el estómago y a otros les hizo volar con la mente (Foto: Sabine)]

Ese café que empezó a elevarme el alma y, mirando al horizonte nevado tras la ventana, los supe claramente: mi camino debía seguir en la senda hacia, a través y desde el Norte. Esos sueños boreales de vivir en una cabaña de Canadá, Alaska o cualquier tierra con nieve, árboles y montañas. Aunque sea mi amado Pirineo. Con mi taza de café, mi gran perro, mi hacha para cortar la leña, mi pipa cargada de tabaco, mis montañas de libros, mi escopeta, mis plumas, mis libretas, mis raquetas, mis crampones, mis cuerdas, mi guitarra, mi barba, mi cuerpo y el frío. Un año, sólo un año. Antes de fenecer, antes de ser demasiado viejo. Una ilusión, un sueño que sabía a ingenuidad cuando era aún más niño pero que ahora va tomando cuerpo en mi mente: pasando del ensueño infantil a la madurada posibilidad. Al fin y al cabo, Islandia en su momento también fue un ingenuo sueño de un crío enfermo entrando y saliendo de un hospital.

Una palmada en el hombro me despertó de mi ensueño y obligó a bajar mis pies a ese frío suelo para poder caminar hacia el coche. Y a partir de allí el viaje perdió importancia para mí perdido entre mis ensoñaciones con aquella cabaña. Lo único remarcable es el guitarrista islandés que conocí en la guesthouse donde fuimos a dormir. Todos los demás lo odiaron de una forma u otra pero a mi me pareció un hombre con una sensibilidad tremenda. A veces la gente no es demasiado paciente como para esperar, callar y escuchar. Y, en el momento adecuado, lanzar ese anzuelo con su plomo. Y a ver qué se pesca. Yo recogí algo maravilloso: amor fati. Otra vez Nietzsche por aquí. Aquél islandés era narcoléptico. Trató de explicarme su situación y al final llegué a la conclusión de que soñaba sobremanera, en ese estado entre el sueño y la vigila donde no se pueden distinguir muy bien el uno del otro. Y eso le traía a un estado de cansancio perpetuo. Sus sueños eran básicamente pesadillas. Él las lograba controlar, en ese estado donde uno es capaz de controlar sus sueños, llamando al Diablo en sus sueños y haciendo un pacto con él: si lograba tocar una canción con su guitarra, el Diablo haría desaparecer la pesadilla; si no, la pesadilla persistiría allí y el Diablo se llevaría su alma. Como el dijo: sólo lo más malo entre lo más malo, puede derrotar a lo malo. Dormía con una grabadora y una guitarra a su lado y, cuando se despertaba de sus sueños - de su derrota a la pesadilla a través de sus canciones - trataba de grabarlas y escribirlas. Abrazando la necesidad, la determinación, aquél hombre se hacía más poderoso. Aceptándola y uniéndose a ella podía crear una nueva vida que habría sido imposible con el reniego y la negación de su problema. Amor fati, amor el destino, abrazar las determinaciones. El hombre me invitó a ir con él a un bar con piano pero preferí mantener la armonía con los demás siguiéndolos a esos bares donde sólo encontré desidia y absurdidad. Después de ese error estuve buscando el bar con piano y, cuando lo encontré, vi que la cerveza era demasiado cara para mí. Seguramente aquél hombre me habría invitado a un trago pero en aquél momento yo ya sólo tenía ganas de escucharme a mí mismo.

Y de vuelta a Reykjavík, ya en mi casa y lavando toda la comida que habíamos recogido de los contenedores, recibo una llamada: “¿te vienes a subir al Esja?” Eran las doce de la noche y hacía un frío de mil demonios. Por supuesto, dije que sí.

La Luna colgaba de un cielo falto de nubes, dejando el negro para las noches con nubes o con noches sin el blanco lunar. Y daba paso a ese azul que todo lo cubre en los crepúsculos irradiados por esa eterna segundona que - en esa anochecida nieve que abraza a las cumbres - pasa a ser la líder indiscutible de la noche. Empezando a subir por la cuesta me dí cuenta de que el viento no iba a dejar de soplar. A veces, incluso podía llegar a desequilibrarme y a tirarme hacia atrás. El frío hacía tanto daño que toda la piel expuesta al viento acababa quemándote. El bigote se me congeló y cuando intentaba hablar notaba cómo crujía todo el hielo en él. Debía caminar a gatas a ratos entre el viento y el hielo de la senda. Al levantar la vista, con los ojos casi cerrados, podía ver el perfil azulado de una roca que debía ser negra, salpicada por ese hielo azulado y la nieve grisácea de aquella noche. A mitad de la cumbre hubimos de dar marcha atrás por el viento y porque las barrigas iban susurrando alguna canción, pidiendo un bocado de lo que fuera.

No sé si fue después de subir al Esja o al día siguiente. Encontré una nota en la puerta: “Víctor, puedes comerte toda mi comida que queda en la nevera”. Era de Zhipeng, el compañero chino que ya se había marchado. Los dos compañeros Alemanes, Sebastian y Vera, habían vuelto a casa mientras yo estaba en Akureyri. Fue en ese momento cuando me encontré con tres armarios llenos de comida para mí, dos cervezas en la nevera y un montón de cosas de chinos y alemanes en el frigorífico. Al día siguiente, reformando mi habitación, empecé a coger las cosas que los demás habían dejado y a cambiarlas por las mías: una cama más grande, un flexo mejor, un cuelgaropas y demás enseres. Ricardo, el italiano. aún andaba por allí y me ayudó a cambiar los muebles y la cama de lugar. Él se iba partiendo el culo de mí, como siempre, diciendo que mi habitación era como un museo, sacándole fotos a todo y alucinando con el calcetín colgado de la lámpara. En pocos minutos me dí cuenta de que aquello iba llegando a un fin. Ricardo se marcharía en menos de dos días y yo me quedaría solo en una casa que había estado llena de vida. Entendí todo aquél intercambio de muebles y el gran almacén de comida como la sentencia de una soledad anunciada. Cuando sostuve las puertas del armario de los alemanes abiertas entre mis manos la melancolía logró colarse por el cuello de mi camisa, logrando apretarme el pecho contra la espalda. La llamada de mi madre al teléfono detuvo aquél abrazo tan típicamente invernal.

- ¿Cómo está el tito?
- Sigue luchando
- ¿Está despierto?
- No
- ¿Cómo está Papá?
- Como siempre, no encuentra trabajo.
- ¿Pero sigue haciendo cursos?
- Claro, ya sabes que nunca quiere tirar la toalla.
- ¿Y la tita?
- Tirando, llámala, quiere escuchar tu voz.
- Bueno, ¿y tú como estás?
- Cansada, pero no puedo hacerle nada.
- Cuando acabe los exámenes de Febrero me busco un curro de 8 horas aquí.
- Tu no te preocupes.
- Joder, claro que me preocupo.

Mantuve el puño cerrado dentro de mi garganta, tratando de contener en la boca del estómago las lágrimas que tarde o temprano iban a acabar saliendo. Y no quería hacerlo delante de mi madre, ella era la única que tenía derecho a derramar lágrimas. Al menos en ese momento. Yo era un privilegiado tratando de construirse a sí mismo, a mí me quedaban muchas cerillas que quemar. A mi madre no le quedaba ninguna. Sólo podía abrazar, como aquél borracho islandés, aquello que le había tocado – o se había buscado – y crear a través de ello. Amor fati de nuevo, esta vez de las manos de una experta en la materia. Mi madre.

Esa noche no pude dormir. Sabía que me estaba esforzando pero siempre podía dar algo más. Cada vez que hablaba con mi madre notaba que aún podía dar una vuelta de tuerca más, apretando los dientes para seguir creándome. A veces necesitaba descansar de tanto cincelarme, por ello a veces no le cogía el teléfono. Eso significaría escuchar la voz de mi madre adormilada entre libros de cocina, significaría quererme quedar despierto toda la noche acompañando su lucha con otro libro entre las manos. Y yo quería descansar. Sabía – mi madre también me advertía de eso – que el cansancio era uno de los enemigos para ponerse a esculpir el futuro de uno. Podía permitirme estar cansado pero no podía dejar lugar a la vagancia. No con mi madre quemándose la piel en el aceite y con mi padre recorriendo despachos con todo su potencial de genio sin título.

A las 6h de la mañana, Ricardo picó a mi puerta. Ese día había eclipse lunar. Le dije que se avanzara hacia Miklatún. Yo le cogería más tarde. Salté del sofá y me puse toda la ropa que pude, sabía que iba a hacer frío. Al salir, detrás de mi casa, vi aquella Luna: con una última uña blanca y, todo lo demás, de un rojo anaranjado vivo, muy vivo. Allí estaba, la Luna nívea que se vestía de escarlata colgada del cielo. Con ese azul oceánico que hace perder nuestras mentes en preguntas sobre lo que hay más allá de ese manto marino colgado del techo. Fue en el parque, sin encontrarme a Ricardo, cuando miré solo a ese fenómeno extraño: la Luna roja sobre Reykjavík. El frío azotaba mi cara, quemándola una vez más. Fue en ese momento cuando vi mi sombra creada por la luz de una solitaria farola, proyectada en la helada hierba salpicada de nieve. Y miré a la Luna vestida de escarlata. Ese color era parte de la sombra que la Tierra proyectaba sobre ella. Y esa farola solitaria que es el Sol aún dormitaba por los sures del ártico. Y pensé en mí, en el hombre. Y en todas sus sombras. Y pensé en los libros, en los viajes, en la vida. Todos ellos deben pasar por nosotros para crear, como la luz del Sol a través de la Tierra, todos esos nuevos colores que jamás habíamos soñado justo delante de nuestra nariz, como la Tierra hacía con su luna roja.

No basta con quedarse en un sitio esperando a la luz para proyectar aquella sombra que deseamos. Hay que buscar esa candela, ese foco, esa cerilla, que quiera proyectar lo que hemos de ser. Hay que ir en busca de esos libros, de esos viajes, de esa vida. Todos esos soles que, con nosotros en medio y – de alguna manera – a través de nosotros, habrán de proyectar esas sombras. Con ese perfil propio de cada Sol digerido a través de nuestro estómago. Esas sombras que habrán de ser obras de arte. Y aquí, en el Norte, quiero seguir trabajando duro para proyectar la mejor de mis sombras, buscando el mejor de mis soles.

miércoles, 15 de diciembre de 2010

Nietzsche. A philosophy for the weakened but not for the weak.

Summary: I'll try to use the destruction of the ideals, the amor fati and the eternal recurrence in Nietzsche to try to show how the psychological philosophy that we can extract from this concepts is one of the better ways to refuse the nihilism in the sickness, the pain and the life. An optimistic way to the weakened, not for the weak.


The life in the sky is pleasant but our feet need to touch the ground. In the university classrooms of philosophy sometimes happens that, so often for my taste, the speech only lives in the air, constructing beautiful castles there. Those castles are really impressive and sometimes even overwhelming but their architecture don't have sense for me if they don't recognize that they're grown in some and touchable soil, in the soil of the mind at least.


I was at only one step to quit my studies in Philosophy, I was watching how the teachers were growing up the most beautiful castles with their language, logic and rationality, but it was impossible for me to find some stairs to go down from the big castle and connect it with the ground. After a while I realize that the main object, at least I hope this, of my teachers was to give me the weapons to construct this building, creating sense for some situations that mankind want to express; my aim, and for me the most difficult thing in philosophy, was to find the stairs to connect the buildings in the air with the situation in the soil. The way from the telluric to the celestial and, then, find the way to return from the celestial to the telluric without hitting the ground. From the soil to the theory and from the theory to the practice, to “how to behave” in the soil. A friend of mine from Barcelona can express this go and back between the theoretical world and the practical world much better than me, he is a philosophical counselor, and discussing about the book from the Greek Scholar Pierre Hadot, “Philosophy as a Way of Life” he said:


<<Hadot emphasizes the importance of congruence between the rhetoric of philosophers and philosophical schools and their practices and lifestyles. For Hadot, linguistic or theoretical dimension of philosophy is meaningless if it is connected to change and transformation practices that enable consistency between the philosophical discourse about the Truth, Goodness and Beauty, and practices, behaviors and activities of the philosopher. Thus, the practical and transformative activity is, from the origins of philosophy, at least as important as theoretical or discursive dimension>>1


The ground is as important as the castle: without ground the castle collapses into the void and without the castle, the ground turns into an empty wasteland. There's, sometimes, something missing in the theories of the philosophers: to prove their own

speeches in their daily life. Without this return to the soil the philosopher behave like an hypocrite: trying to be honest and rigorous in his speech but forgetting that this argues should be prove. Otherwise philosophy is only a game of words and logic, a mere pastime. Of course that philosophy can be as joyful as a pastime but is not merely a game. Returning to the soil, the argues of the philosophy touch something that, at least, have the conditions to be more than a simple game: the life. I'm not saying that life shouldn't be treated like a game, what I'm trying to say is that philosophy -if its considered like a mere game of words that don't have anything related to the daily life- hasn't any value for life itself.


A paragraph from “Economy”, a chapter from “Walden” of Thoreau is always in my mind, when he is talking about the education he said that:


<<I mean that they should not play life, or study it merely, while the community supports them at this expensive game, but earnestly live it from the beginning to end. How could youths better learn to live than by at once trying the experiment of living? I think this would exercise their minds as much as mathematics>>2


Remind to people that they need to live their lives. Live the life. A pleonasm or an oxymoron? When I hear this I always think about the compilation of two different concepts in one syntagma: living and life, the daily living and the ideal of life. The ideal of the life is an ideal built in the daily life, in the soil of the common life, in all the things that happen to our body since he took the first breath.


I can understand the longing of some philosophers that want to reach the universals, the general concepts, the Truth, the ideal of life, in that ante rem (before the thing) way. Those authors influenced by the philosophies of Being from Plato and Parmenides, thinking that there's some stable, untouchable, incorruptible and eternal before the thing that tries to imitate the perfect and universal concept.


I also can understand those philosophers that say that the ideals, the universals are created with the thing, that the essence of a thing is in the development and living of that thing, that is in re (inside the thing, in the thing); those philosophers influenced by the stoic Lógos that keep something from the Semitic tradition: the creation. This lógos spermatikós that is beneath the things, is going with the things and controlling the things. All is created through the patron of this ideal that can also change with the changing of the thing. I can understand those philosophers, but I can't live with them, through them.


I can understand those philosophers that say that the ideal comes after the thing, that the ideal is only a projection of the experience of the human that proclaims the ideal, a projection of the experience in some things that need a control on them through the language, through a tag. We're tied to create the ideals through our simple experience, all philosophy is a matter of a subtle induction. We're tied to thing in ideals created post rem (after the thing). I can live with them when they become honest and say that all our ideals, all the essences, are engendered by our living, by our experience, by our life. The ideal of the life are conceived through living. We're necessarily tied to our experience in the world in which we're living, we can't scape from it. In a way we're determined through it but we can still creating things as the ideals and, much better than an ideal, the art. Determination and creation: are mutually exclusive? We need to wait a bit to answer this question. For the moment I can only say that I can live with the thinkers that say that our world is a creation of our own context, that our image of the world in which we're living is determined by the context in which we're living. The world is not the same for me before touching this land with my hands, dreaming about the northern Thule in Barcelona, and now, living in this impressive land emerged from the bottom of the ocean. All the things that surround the human, all his context, conditions his way of thinking, the reception of the multiple projected to the essential. Although, let's talk through the mouth of Nietzsche:


<<Here one may certainly admire man as a mighty genius of construction, who succeeds in piling up an infinitely complicated dome of concepts upon an unstable foundation, and, as it were, on running water. Of course, in order to be supported by such a foundation, his construction must be like one constructed of spiders' webs: delicate enough to be carried along by the waves, strong enough not to be blown apart by every wind. As a genius of construction man raises himself far above the bee in the following way: whereas the bee builds with wax that he gathers from nature, man builds with the far the more delicate conceptual material which he first has to manufacture from himself. In this he is greatly to be admired, but not on account of his drive for truth or for pure knowledge of things. When someone hides something behind a bush and looks for it again in the same place and finds it there as well, there is not so much to praise in such seeking and finding. Yet this is how matters stand regarding seeking and finding truth within the realm of reason. If I make up the definition of a mammal, and then, after inspecting a camel, declare “look, a mammal”, I have indeed brought a truth to light this way, but is a truth of limited value. That is to say, it is a thoroughly anthropomorphic truth which contains not a single point which would be “true in itself” or really and universally valid apart from man. At bottom, what the investigator of such truths is seeking is only the metamorphosis of the world into man. He strives to understand the world as something analogous to man, and at best he achieves by his struggles the feeling of assimilation>>3


Then, the man and his thoughts are sons of his own context. All the universal morality, all the common concepts that want to be an explanation for everybody are an illusion: is just a matter of anthropomorphism. The universals, all the ideals, all the essence, all the Truth are established after the contact with the thing that one wants to transform into an abstract, into an universal: first the man, the skin, the bones, then the mankind, the human dignity, the honesty. The first contact is with the particular, then the human mind dream with the universal. One can say that the environment in which a man grows is the soil of his concept, of the endowment of sense of his world.


And, what's the environment in which Nietzsche grows? What's his context? In a few words: sickness and pain. He was always with health problems and, as far as I know them, they can stop all your life from one day to the other. I found in Nietzsche a sick man that wants to hug his own sickness. I found in his philosophy not a psychology for the weak but for the weakened. He was, as I am, a weak man but this health determination never exclude the strength on him. I've been four years inside the walls of an hospital and, without reading Nietzsche, I felt two ways of behave: hug the whitish of the walls and smile when all the air turns into this niveous color that erase everything or left gag your mouth by the walls, losing yourself in all the whitish corridors. It's simple: life or death; or, even worst: being into the vitality or being into the mortality. Vitalism or nihilism.


Is not easy. In the morning you're a joyful youth that feels himself strong, trained and boss of his own life, and in the afternoon one is nude in the bed of an hospital feeling totally sick, weak, afraid; with all his body surrounded by machines, plastic tubes and hands that want to search something that explain the sickness. In the first night illuminated by the fluorescent lights the weak feeling also invade the mind. One start to think that the contingency and the hazard govern his life, that this could happen to everybody, and no one can scape from the hazard things in the life; and, when the day rise up another time, one think “but it's happening to me”. To me. You see how all the people can enter and leave the room. A lot of people in the same day. A lot of faces that gives to you some smiles and try to hug you putting their hands one your foot, the only part of your body without cables and connections to that machine that keep you alive. They are free to leave the room. And you spend the nights there, with the tolling of the machine that reminds you that your heart still inside your chest. Neither you no anyone can explain how a youth plenty of life and health can disappear between the white blankets in the icy warm of the room in that hospital.


And one day, when you feel that you can't control your life and the snowy walls started to eat you, sinking your smile into your throat; when you feel that everything is lost and the life is a torture camp without exit, this guy appears in the room. A little boy much younger than you: he's not even an adolescent. In a few days you feel something strange: he's the only room mate that you've seen smiling. “How he can smile?” Maybe he's not even conscious about our determination by those rules behind the hazard that we're not able to know. And you can only see in his smile the influence of the innocence, because you never talk with them. One day you find yourself surprised with your own voice that was jailed in the throat for a long time: “Why are you so happy?” Through the lips of the boy escapes an uncomfortable “Because I like it”. Talking with him day by day you can see how behind this apparently naivety he hides a deep wisdom. Saying “yes” to the pain, saying “yes” to the hospital, saying “yes” to all the suffering he becomes more stronger than the pain, the hospital and the suffering. Hugging his enemy with a big smile he can approach better to him, know him better and become more powerful than him using this knowledge.


Over the time I could see how that child was transforming the determination of the hazard which led me to deny my condition of being sick into the determination of the necessity. Taking control even of the things that I considered part of the hazard, this will to power even over the things that befall us. He was hugging a necessity that he wanted to hug, saying “yes” to this necessity he took control over his own life: allowing the control over it, allowing the creation in it. The creation in the middle of the determination, in the limitation of the necessity. In a way, he was hugging also the amor fati of Nietzsche:


<<My formula for greatness in a human being is amor fati; that one wants nothing to be different, not forward, not backward, not in all eternity. Not merely bear what is necessary, still less conceal it – all idealism is mendaciousness in the face of what is necessary – but love it>>4


There's something important here at stake, the life of the human are governed by the destiny, the determination or the responsibility? Or all together? One can see this amor fati from Nietzsche the only scape from the pitfall between the determinism of Paul Rée and the willing of Schopenhauer.


In Rée, if the sufficient cause is present, the act of willing must happen sub specie necessitates (under the aspect of necessity), so the free will that is supposed to construct the behave of the man and his life don't have a real correlation in the nature. The responsibility disappears and the man is a product of the deterministic laws of nature. If my companion of room had embraced this way, what he would have done? Nothing. If he was determined by the laws of the nature and the will is a mere illusion, whatever he did he would be exposed to the determination.

In Schopenhauer, the supreme act of will that can will everything although it cannot, have a limit in the insurmountable: the death. Even if my chest follow the will of life, it will follow this hungry of wanting through the suffering and the pain until the end. When the human forget that this will of life is a servant of the specie, he want to take benefit of it, but is an enterprise doomed to failure: the will to life, in the individual, drives him inevitably until the death. And the question that rises up with this way is: and all this suffering, for what? Schopenhauer point at art as an escape from this death spiral in the will of life. Is a good way, but he continues persisting in that will of life that wants to, even if the death is in front of us, denying the determination of the perishable: willing, willing and willing. If my companion of room had embraced this way, what he would have done? Willing to will embrace something knowingly the close final, even if the will to life hide the death with an tireless wanting.


Both ways hide the human in a big shield: one through the determination and the other through a will that loses the character in all the spread willing. The way of that child was completely different, he was standing in the middle of the battleground without any shield, without any spear, only with the nude hands and his big smile. He took the way between the determination and the free will, he just embraced his destiny. With the amor fati of Nietzsche the child could made a subtle transformation through his smile: all the hazard for us, all the things that one can see as a destiny, he changed into a contingency and, because he want it, he put it away as a necessity. All his past, all the things that happened to him were established because he want it. Embracing the hazard, smiling to it, he change it into a contingency, into something that could happen or couldn't happen, if he don't want it. He change the hazard into a contingency – something that may not influence him - and this contingency, because he wanted it, into a necessity – something that is forced to influence him – with this will to power over even the happened, this persistence of the character over even the occurred:


<<And it is all my art and aim, to compose into one and bring together what is fragment and riddle and dreadful chance.

And how could I endure to be a man, if man were not also poet and reader of riddles and the redeemer of chance!

To redeem the past and to transform every “It was” into an “I wanted it thus” - that alone do I call redemption!>>5


This willing to want what it was, this redemption of the past. But, how can man want the occurred? Wanting the past as we want, is it possible? We need to remember here the verses of Pindar:


<<Creatures of one day! What is everyone?

What is not? Man is the dream of a shadow>> 6


Remembering the fleeting pleasure of the Olympic athlete, Pindar reminds us our despair to project all the things that we want to be and what we really are: a projection to become the winner, the successful, the good, the holy in the looser, the unsuccessful, the bad and the evil. Man is always dreaming about the shadow of his ideals, of that shadow that covers everything but no one can touch it. Is the problem of the idealism always beyond the human, like a big shadow in the afternoon: the ideal is in us but escapes from us, is impossible to reach.


But the ideals are also projected to the past, to the happened: “What was everyone? What has not been? Man is the dream of a shadow”. This shadow in the morning this interpretation of the last night in the sunrise, this projection of the ideals in the past, this attempt to shape the past with the form of our ideal. Living in the morning with the mind putted in the night and living in the afternoon with the mind putted in the incoming night.


Who's the human that will live in the noon with the mind putted in the noon? The will can only work projected to the future in a relation with an ideal of the incoming, and can only work projected to the past in a relation with an ideal of the happened. But, can the will operate without ideal?


<<But now learn this as well: The will itself is still a prisoner.

Willing liberates: but what is it that fastens in fetters even the liberator?

It was”: that is what the will's teeth-gnashing and most lonely affliction is called.

Powerless against that which has been done, the will is an angry spectator of all things past.

The will cannot will backwards; that it cannot break time and time's desire – that is the will's most lonely affliction.

Willing liberates: what does willing itself devise to free itself from its affliction and the mock at its dungeon?>>7


Can the will work without the shadow of an ideal? Can the will work without a goal? Can the will work in the noon?


<<And this is the great noontide: it is when man stands at the middle of his course between animal and Overman and celebrates his journey to the evening as his highest hope: for it is journey to a new morning.

Then man, going under, will bless himself; for he will be going over to Overman; and the sun of his knowledge will stand at noontide.

All gods are dead: now we want the Overman to live” - let this be our last will one day at the great noontide! - >>8


All the gods are dead, all the ideals should be over, it's noon time: shouldn't be any shadow. With the idealism one behave with his character putted in an ideal that is behind him – in the past, like the Christian values – or in front of him – in the future, like the socialist utopia – so the character is always related to a pathos that is in the past or in the present, but never related to a pathos of the moment, of the noon. In the midday is when the child in that room and the human that is in the way to overcome himself are governed by his own will to power, this will to take control of my will directed to me, not to an ideal. Governed through me not through the shadow of an ideal. This persisting in the character – the ethos - of the moment in which I'm living, of the exactly pathos in which my actual ethos is performed. The will can only take control of the things that are happening in the noon, now. The will to power couldn't take control of an ideal putted on the past, because can't touch it, and couldn't take control of an ideal putted in the future, because can't smell it. The only way to take control of all over the eternity, of all over the happened and of all over that will happen is take control now. Controlling my present I'll control my past and I'll project my controlled creation to the nearly future.


<<Zarathustra is more truthful that any other thinker. His doctrine, and his alone, posits truthfulness as the highest virtue; this means the opposite of the cowardice of the “idealist” who flees from reality […] >>9


The idealist, to escape from this will that wants to control him – that is his own will -, hides himself in an ideal projected to the past or to the future. But, was the child willing backwards? Was trying to change his past changing the hazard into a necessity? Simply: no. All the things that can happen to a human happens in his character through the pathos and he was taking control over himself, over his character. He his not searching the shadow of an ideality projected from one supposed reality, he wants to create his own reality without the shadow of the ideal. Searching and taking control over the thing (res) – the suffering, the hazard - that conforms and performs, after controlling it, his own character as a master of his own universe; a changing world that never will project the same shadow, the same ideal. An universe subject to the noon of the hazard turned into necessity because “he want it in that way”.


Then, the way of the amor fati, affirms the life of that child making him smile. Is the way between the nihilism of the fatal determinism and the nihilism of the free will: our willing and our body are tied to some determinations but, even so, we can be autonomous, we can be creative, we can smile, we aren't fatally determined. The will is an illusion when she goes more far than this moment and the will is tied to the limits of our body and, further on, to the limits of the nature itself. The problem is not in the first determination: we can have a powerful will concentrating it at the noon, at the concrete moment. Forgetting the abstract and the ideal.


The thing that Rée and Schopenhauer don't want to embrace is the limitations of our will into the determinations of our body and the limitations of the nature as a source of autonomy: Rée pointed the determination but, because he don't embrace it, he couldn't approach more to that determination and see that is the source of the autonomous man. Taking distance from the determination he's not able to see how the will can operate over the man and over his character. Schopenhauer see the autonomy in this will to life that will overcome the determination, not in the determination itself. Not accepting the given, the happened, their positions goes into the sadness: the impossibility to change the determination in Rée and the meaningless of a will that, even if its impulse to live, will push me with my determinations into the death.


Is in this point when the amor fati of Nietzsche becomes a thought for strong and for weakened. Who wants to say yes to his sickness? Who wants to see in his sickness a new noon, a brilliant light to shine from oneself? The strong weakened: Nietzsche, that child, my room mate in the hospital. One can see a spark of autonomy in the middle of the determinations when feel how the will works in the limits of the happened. Is a matter of psychological position: one can embrace the sickness and become creative through the control of his character - become the master of the situation - or one can deny the sickness and behave with a character that belongs to an ideal environment - being the slave of an illusion: he without sickness -.


Embracing our destiny, our sickness, all that things that seem that happens with no sense, that seems that happens randomly, we can become creative in the middle of the destiny, because accepting it, we can control it. I'll explain how I understand this mechanism of affirmation of the fate, how through the determination of the happened one can become creative:


All the fate, all the things that seemed to us an hazard, creates in us some suffering, some πάθος. This suffering generates in us an apprehension, an αίσθάνομαι (aisthanomai, perceiving through the senses). This apprehension of the suffering is received in our concrete ἦθος (ethos), in the character of the moment of the happened – no the character in an ideal moment – is in this moment when, embracing the suffering created through the fate we can convert the hazard in contingent with our character willing to be more powerful than the suffering, teaching it how to behave. The character transforms the hazard, the determination, in contingency – the hazard may not hit us - because he wants it, because he wants to take control over the situation. And the character, letting affect by the contingency, transform also his way to feel and, with new eyes, can interpret the happened in a new way: through αίσθητικός (aisthetikós), through the aesthetic, the sensitive. This aesthetic interprets all the suffered in the happened and establish it like a necessity: the contingency now takes the form of the necessity. The child, wants the fate necessary because is all that explain his actual character – his actual character is formed through the reception of the pain created by this hazard – expressed through this aesthetic movement to change the fate in necessity. One can say that, expressed through the aesthetic output, the ancient happened, the actual necessity, forms part of the new character.


But, all this hugging of the necessity, it's only for change the character? Not at all. In the light of the noon, all the idols are died, there aren't no idols in the world of the midday. Hugging the amor fati and the will to power that support it we killed all the ideals from the past, the future and even the present. We killed the world where we were always living. Which world we should receive with all this blood?


<<We have done away with the true world: what world is left over? The apparent one, maybe? … But no! Along with the true world, we have also done away with the apparent!

(Midday; moment of the shortest shadow; end of the longest error; high point of humanity; INCIPIT ZARATHUSTRA)>>10


The apparent world was the shadow of the true one. With the disappearance of the true world, with the disappearance of that ideal, the apparent – the shadow of the shadow- world disappears also. The amor fati destroy the ideality and put in front of our nose the crude reality. The task of the child, of the Overman is to built his own world through his own reality. Creation from the necessity, from the limitation of the res. The unlimited creation of the ideal, the creation in the air, that castles are been collapsed.


The world of my room mate in the hospital and the world of the Overman is the world created from the sharp soil of the necessity, the relation between the human and the world without ideals is the relation between the hazard, the reaction in the character and the accommodation of this sensible input into an aesthetic output that creates the necessity. The relation between the world and the man is through the art: the human creates his new necessary world, conditioned to his character, with the aesthetic output. This creation from the determination, this transforming of the “was” in “I wanted like this”, this newborn world also hosts the immoralism of Nietzsche. Of course, if my new world in which I'm the boss is created through determined sufferings and the assimilation of them, only the people that lived the same can enter in my world and understand it, can reach the same character that supports my ethical view of the necessity. The question of if is it possible a society with this conception of the world only rises if we forgot that we're talking about my room mate and about the Overman, not about me and the lower man. We're talking about the own world of the artist, of the poet, of the child.


An emptiness covered the room when I came back from my operation: his body put the final limit to the will. He defeated in front of the chemotherapy. My teeth started to gnash. Where was the hug of the fate, of the destiny, there? Another time: all this suffering, for what?


<<The greatest weight: What, if some day or night a demon were to steal after you into your loneliest loneliness and say to you: "This life as you now live it and have lived it, you will have to live once more and innumerable times more; and there will be nothing new in it, but every pain and every joy and every thought and sigh and everything unutterably small or great in your life will have to return to you, all in the same succession and sequence—even this spider and this moonlight between the trees, and even this moment and I myself. The eternal hourglass of existence is turned upside down again and again, and you with it, speck of dust!"

Would you not throw yourself down and gnash your teeth and curse the demon who spoke thus? Or have you once experienced a tremendous moment when you would have answered him: "You are a god and never have I heard anything more divine." If this thought gained possession of you, it would change you as you are or perhaps crush you. The question in each and every thing, "Do you desire this once more and innumerable times more?" would lie upon your actions as the greatest weight. Or how well disposed would you have to become to yourself and to life to crave nothing more fervently than this ultimate eternal confirmation and seal?>>11



Who wants to live one time and another the sickness, the death of his room mate, the death of his grandmother? The same asphyxia, the same sense of powerlessness to the hazard. Who is so psychologically strong to live his life one time and another? Who wants to walk through the same pathos that construct his ethos in that moment or this pathos that is constructing my ethos in this moment? The eternal recurrence of the same is only desirable for those who are so brave and strong to accept the amor fati, to see all his past as a construction of his will in the ancient present. To accept that all the suffer in their lives are, at the same moment, the raw material that construct their character. The raw material from which they develop their own universe: aesthetically and ethically. Saying “yes” to my life is saying “yes” to all the things that happened to me as a necessity, as a strictly necessary to construct who I am now. Even more, If I accept myself as I am, I need to accept all the suffer, and all the pleasure also, that construct my character in some moment.

Accept the material with which is constructed my building as a necessity, more than contingency, more than hazard; accept the soil in which my roots are planted. Without that telluric support my current self disappears, he is what he is due to its construction from the pathos. If I see all the pathos as a necessity that construct my character, I shouldn't have problems to repeated one time and another if I really accept myself, my character, my world. Then, if I accept myself I should know that this entails accepting all the suffering that created my character. If I accept myself in that way, I will say “yes” to that angel. The demon is only for those who don't see the connection between their suffering and their self, their character, for those who deny the life – and his deeply pain – putting themselves in an ideal world where the suffering can be erased and the character can be constructed far away from the pathos. For those who are living the dream of a shadow.



Saying “yes” to the life is saying “yes” to all the pathos but also to all the newborn world that we create to express that pathos, to all the art that the child create to control his noon: to all the new art and new values that this world entails. We can understand the relation between the life and the amor fati as a creation of and art work, as a result of the aesthetically output.



Why all the suffering of my room mate? All of this, for what? To create, to become gods in the middle of the determination, to have the possibility to create new worlds and control them through us, to create an art work with our lives and smile at it, to create a life that should be hung in the wall of a museum. The life as a construction of ourselves, as an autonomous activity in the midst of such determinism. The child become an artist, the Overman become a poet. Creators of his own world. Accepting the limits, hugging them and creating through them. I heard sometimes that Nietzsche is a nihilist, that is a pessimist: is from the mouth of them who confuse the destruction – basic for the construction – as a nihilism and the acceptation of the limits – basic for the creation through them – as a pessimism. I only can see in his pages a sick man that need to dance and to smile, a room mate that want to smile at the white walls, an optimist that see in those walls the limited soil to construct himself and his world.



The hug of this amor fati can be seen properly in the figure of Odysseus. The travel around the world trying to reach Ithaca change his world view and he become the master of his own universe, loving the happened because without this he never will have seen himself. This hugging of his own life. Not as Ulysses. He, in the river of the Styx become resented of his own life and regret his life as a hero. Is the vision of that who regret his character that create his world, his situation, through the way to connect the ethos and the world: the aesthetics. Is the vision of that who don't want to live in the noon: don't want to live in his constantly changing world that change his character and in which the actions of the morning must be understood through the pathos and the ethos of the morning. The resentment rises when the human look at the world created by him through the ethos of an ancient pathos. The Overman hug the deed even if it contradicts his actual ethos because without this contradiction he'll never exist as he is. Understanding the life as an unfinished art work that is in constant process, as a constant creation, in which the will need to concentrate in the creative moment to continue growing up the castle from the ground. This don't exclude the project, the building plans. In the Overman, the moment, as a moment that will be repeated one time and another, in one life and another, need to reach the perfection in line with the character of that moment. Every ancient deed, as beloved for all the eternity, shouldn't be denied by the character of another moment. The plans of the building are this wanting to eternize the moment to create the action that will be repeated one time and another, the best action possible for the character of that moment. Creating, in every action, the best life possible. This life that want to be repeated one time and another. Is not a project for humans, is a project for the Overman.



Inherent to the creation of this life is the creation of the world associated to it. This creation of the world in which the creator is the master. An example of this creation, managed through the aesthetic output, can bee seen in the art work of the Icelandic visual artist Eggert Pétursson12. In his paints he keep the passion that he receives from the determination of the Icelandic flora, digest it in his stomach, in his character, and push it away through the aesthetic output, creating a new pathos. A new necessity. Limited by the elements and the chance he can be autonomous, create a contingency from the hazard environment – he decided to be influenced by that incoming pathos – and he transform this contingency into a necessity through the aesthetic output. Now, the world that was unknown and hazard, now is his world. His can embrace his own world as a necessity as the thing created by him and that at the same time explain his own character. He, as a master of his own world, can develop himself in his own world. And, the others, who never felt the same pathos that Eggert, need to interpret his art work: those who pass through the same passion stand in front of the pain with the overwhelming feeling of “how can he felt the same like me?” and those who are far from the passion that starts the creation will behave as an hermeneutic, discussing and talking about it, but never reaching the experience that starts everything.



The life of my room mate hanging in the wall of a museum. The artist, the idolatrous of the mouth-opened and the hermeneutic chatterbox. A life that embraced the amor fati, that wanted to be eternally repeated, that created his own world. The demon turned into an angel. “I want to live the same life” said the idolatrous. “It must understood as a joke, a product of an immature... saying “yes” to the cancer, fool stuff!” said the hermeneutic chatterbox. How easy is following into the disappearance of the self into the idolatry or the denying of the greatest art of work from the envy of the hermeneutic. How difficult is create our own world, our own life, being the master of it. At least the art give us the possibility to create a world in which we are the creators, the gods, the master. How difficult is to be oneself, the master, the god, going far beyond from the canvas, taking our life as a canvas. How difficult and painful are the ways of that child and the Overman for who wants to take this ways. Is it possible for me to take this – not their - ways? I can supported it? Looking at the art work hanging in the white wall from the inside of the niveous blankets in my bed I realize what I wouldn't be: an idolatrous or an hermeneutic envious.



1Ivan Redondo Orta, from his article “Care of himself and hellenic philosophers” in his web-page “Philosophical Psychology and potential of the change”: http://blogs.uab.cat/ivanredondo/ Translated into English by me.

2This paragraph from the chapter “Economy”is written on a paper hanging on my door. I can't find the exact page where I found it.

3“On truth and lies in a nonmoral sense (1873)”, Nietzsche

4 “Ecce Homo”, Why I am so clever, § 10; Nietzsche.

5“Thus spoke Zarathustra”, Part II, Of Redemption; Nietzsche

6 Excerpt of “Pythian” from Pindar

7“Thus spoke Zarathustra”, On Redemption; Nietzsche

8“Thus spoke Zarathustra”, Of the Bestowing Virtue, 3; Nietzsche.

9“Ecce Homo”, Why I am a destiny, §3; Nietzsche

10“Twilight of the idols”, How the “True World” finally became a fiction, §6; Nietzsche

11“Gay science”, Book Four, §341; Nietzsche

12You can see his paints in this web site: http://www.eggertpetursson.is/